РЕЛИГИИ, ВЕРОВАНИЯ И ОБРЯДЫ
Зороастризм, буддизм, ислам
Территория Памира является родиной древней арийской религии, на основе которой возникли такие великие религии, как зороастризм, индуизм, буддизм. До сих пор этот горный край надежно хранит свои тайны и по-прежнему остается недоступным.
Задолго до распространения ислама на Памире, местные жители исповедовали различные религии и культы. Больше всего здесь было последователей зороастризма и буддизма. На это указывают многочисленные археологические находки остатков зороастрийских храмов и предметов культа. Священная книга зороастрийцев - Авеста, которая, является одним из наиболее древних памятников Востока.
Почти два тысячелетия Памир занимал срединное положение на Великом Шелковом пути. Здесь соприкасались различные культуры, религии, традиции. По этому пути, через Вахан, буддизм проник в Китай. Китайский паломник Хой Чао, посетивший Вахан в 726 году, отмечает, что здесь были буддийские монастыри и монахи. Все жители Вахана были ревностными последователями учения Будды и исповедовали «хинаянитский» толк. До сих пор в Вахане существуют памятники буддизма, вытесненного позднее исламом (41).
Ислам на территории Памира начинает распространяться с VII-VIII в. нашей эры. Во второй половине VII в. к Памиру подошли армии арабов. Однако их попытки проникнуть в горные районы натолкнулись на упорное сопротивление местного населения. Борьба за Памир и особенно за долину Вахана усилилась в VIII веке. Противостояние закончилось победой арабов, которые в начале IX в. полностью подчинили себе Западный Памир и Вахан. В центральной части Памира ислам был принят гораздо позже в XI-XII вв. По мере своего распространения мусульманство проникает в сферу культуры, архитектуры, искусства и повседневного уклада жизни памирцев (21).
Укрепление позиций ислама на Памире связано с именем выдающегося мусульманского философа и исмаилитского проповедника Носира Хусрава. Носир Хусрав родился в 1004 года и получил прекрасное образование. В 1045 году он побывал в Египте, где встретился со сторонниками фатимидских халифов, руководителями исмаилитской общины и проникся большим интересом к этому учению. Он стал проповедовать исмаилизм, за что подвергся гонениям и был вынужден скрываться. После долгих скитаний Носир Хусрав попал на Памир, где и провел последние годы своей жизни (умер в 1088 году). Жил он в долине Юмган (территория Афганистана), здесь же находится его мазар. Среди жителей Памира Носир Хусрав пользовался большим уважением и к концу своей жизни занял положение пира.
Исмаилизм, одна из ветвей шиизма, возникщий во второй половине VIII в. Исмаилиты считают единственным законным преемником пророка Мухаммада его двоюродного брата и зятя - Али ибн Абу Талиба.
Философия исмаилитов, основанная на идеях неоплатонизма, не только не отвергала науку и искусство, а соединяя их с религиозной мыслью, способствовала гармоничному развитию в человеке всех 3-х начал. Религиозное постижение мира, соединенное с научным знанием и духом творчества, всегда придавало исмаилизму несколько светский оттенок. На Памире исмаилизм окончательно утвердился только в XVI в. после прибытия четырех шиитских проповедников: Саида Мухаммада Исфахани (Шохи Кошон), Абдуррахмана (Шохи Хомуш), Шох Бурхони Вали и Шох Маланга. Философия исмаилизма не противоречила древнеарийскому мировоззрению, а лишь облачала его в другую форму (24; 461-483).
Исмаилизм как религиозно-политическое и социально-философское движение всегда играл значительную роль в истории мусульманского Востока. На сегодняшний день в странах Азии, Европы и Америки насчитывается более 20 млн. приверженцев исмаилизма. Их духовным лидером является потомок Али и Фатимы принц Шах Карим-ал-Хусейни, Ага-хан IV. Личность Ага-хана IV вызывает восхищение, как у европейцев, так и у азиатов. Во времена экономической изоляции Памира (в 1992-1995 годах), явившейся следствием гражданской войны в Таджикистане, благотворительный фонд Ага-хана IV наладил поставки гуманитарной помощи в этот регион и этим предотвратил самую настоящую трагедию, которая могла здесь разыграться. Каждый житель получал всё самое необходимое для жизни. Сейчас фонд Ага-хана IV делает всё возможное для развития экономики Памира.
Поскольку Памир на протяжении семидесяти лет являлся частью Советского Союза, власти различными методами старались искоренить религиозные традиции, обряды и праздники.Но, несмотря на это, памирцам удалось сохранить свои верования и религиозные учения.
Несравненно большую религиозную свободу и право открыто исповедовать свою религию жители Памира, как и все остальные, получили после распада Советского Союза. Конституция современного Таджикистана гарантирует каждому человеку свободу совести.
Быт, нравы, занятие населения, гендер
Памир - одно из самых загадочных мест на Земле. Это мир высочайших горных вершин, целебных источников, редчайших, драгоценных камней, бурных водопадов и опасных дорог, расположенных на отвесных скалах. Этот регион отрезан от всего остального мира непроходимыми бурными потоками и высочайшими горными хребтами. Недаром древние путешественники, проходивщие по Шелковому пути, называли Памир - Крышей мира. Это название прочно утвердилось и дошло до наших дней.
Условия для земледелия в горной местности сильно разнятся в зависимости от высоты, на которой располагается селение. Начало пахоты - это большое событие в жизни земледельца. Оно сопровождается принесением жертвы (овца или барана), а также различными увеселениями во время праздника. Покровителем земледелия и земледельцев считался Бобои - дехкон (Дед - земледелец), который как бы воплощался в одном из наиболее опытных и знающих крестьян селения. По установившейся традиции он первым начинал пахоту и молотьбу. День, начала сельскохозяйственных работ отмечался как знаменательный праздник, сопровождаемый пиршеством.
Земля пашется на быках, а многие земледельческие орудия имеют архаические черты, приближающиеся к протоформе эпохи неолита. После окончания посева хозяин поля обычно говорит: «О, земля, от меня была работа, а от тебя должен быть урожай». Когда зерно созреет, определяют счастливый час, чтобы приступать к жатве. После молотьбы полученное зерно мелют на водяных мельницах древнего типа. По поверью, там пребывают духи, а потому на мельницах всегда горит свет и никто не остается в одиночестве на ночь. После того как помол зерна завершен, а вся мука засыпана в закрома и утрамбована, земледелец освобождается от всех забот, кроме ухода за скотом. В это время выпадает снег и приходит долгожданная пора отдыха. Зимой памирцы занимают себя различными ремеслами, не сосредотачиваясь на каком-либо одном виде деятельности. Любой из них в какой-либо степени земледелец, охотник, строитель, музыкант и певец, но в каждой из этих профессии имеются свои мастера, которые пользуются большим почетом и уважением.
Кроме земледелия памирцы также занимаются животноводством. Среди домашних животных, овцы и бараны считаются самыми чистыми, священными животными, заслуживающими наибольшего уважения. Их называют словом«мол»- богатство. Кроме шерсти, овцы дают молоко и масло, а их помет идет на отопление дома. Мясо овец является самым вкусным и уступает только мясу дикого козла и барана. По легенде, первоначально овца вышла из облака и в сопровождении двух ангелов спустилась на землю, аналогично с тем, как Бог послал пророку Аврааму овцу для жертвоприношения.
Также памирцы почитают и барана. На поминках поминальную пищу«бодж»готовят только из баранины и пшеницы. По поверьям, баран должен перевезти на себе умершего по мосту Сират, которая висит над адом. В случае уклонения от жертвоприношения, животное может свалиться в огонь ада. Раньше, во время праздника Навруз, как символ благополучия, из теста готовили фигурки баранов, а на стенах домов рисовали стадо овец.
Посуду чаще всего сделали из глины. При этом использовался самый ранний из открытых людьми способов изготовления посуды – «налеп»: ко дну сосуда лепились валики из глины, которые затем разглаживались. В некоторых районах глины не было, поэтому посуду здесь приходилось делать из дерева. Сейчас для вытачивания деревянных форм, используется сила стремительного горного потока, но еще сто лет назад из кусков ствола дерева вручную выдалбливалось некое подобие ведра. Трудно поверить, но в таких ведрах жители еще недавно кипятили воду. На огне докрасна раскалялись камни, затем опускалась в ведро с водой, и так до тех пор, пока вода не закипала. Этот способ кипячения воды назывался «сангтов»,с его помощью варили даже мясо. За неимением деревянного ведра использовался кожаный сосуд. В этом случае раскаленный камень зажимался между сырыми прутьями и осторожно опускался внутрь, избегая соприкосновения с кожей. Кстати, об этом способе варки упоминает еще Геродот в своей "Истории". В эпоху мезолита до изобретения сосудов люди кипятили этим способом воду, налив ее в углубление скалы.
Излюбленным занятием многих памирцев является охота. По большей части охотятся на горных козлов и баранов, которые считаются самыми чистыми животными, так как, по поверью, их пасут«пари», духи гор в облике красивых девушек. Тот, кто отведал их мяса, очищается на 40 дней от всякой скверны. На охоту выходят рано утром, стараясь, чтобы никто не попадался на глаза. Каждый охотник имеет свою покровительницу - пари, которая является ему во сне накануне охоты и говорит, куда следует идти охотится и в какое животное стрелять. По древнему поверью, горные козлы и бараны - это домашние животные пари. Все горцы знают, что пари преследуют тех, кто осмеливается убить беременную самку или детеныша.
Охота на горную куропатку является самой излюбленной после охоты на горного козла. Для этого делают щит из прутьев и мешковины, нашивают на него перья и рисуют изображения птиц. Сам охотник прячется за этим щитом. Куропатки, увидав щит, подходят ближе и тут же попадают под выстрел (26; 197).
Способов рыбной ловли существует очень много. Ее ловят с помощью крючка, сеткой и корзиной, а также оглушают палками и травят ядовитыми растениями. Сейчас все способы рыбной ловли, кроме крючка, считаются браконьерскими, и они отвергаются большинством рыболовов.
Памирцы поражают своей выносливостью, а также той легкостью и ловкостью, с какой они ходят по горам на большие расстояния. Взяв с собой лишь самое необходимое, они могут в течение нескольких дней карабкаться по скалам и переправляться через бурные реки. Вся их фигура приспособлена для жизни в горах, тучные и вялые среди них не встречаются вовсе. Для переноски тяжестей на Памире не используют животных. Обычно любой груз: землю, навоз, снопы переносят мужчины в больших плетеных заплечных корзинах, или при помощи специальных приспособлений из палок и веревок, которые крепятся за спиной. Иногда в горах можно увидеть женщин, несущих ведра, корыта или даже бочки, доверху наполненные водой. Эти тяжелые сосуды ставятся на голову безо всяких прокладок и переносятся на большие расстояния совершенно без помощи рук. При этом двигаются женщины легко и непринужденно, грациозно покачиваясь из стороны в сторону, иногда останавливаясь, чтобы поболтать друг с другом.
Летом скот находится на пастбищах под присмотром женщин. Они живут в небольших домиках, сложенных без всякого раствора из больших камней. Небольшая группа таких домиков называется летовкой. День выхода женщин на летовку считается большим праздником. За пасущимся стадом следят пастухи, обладающие поистине сверхъестественной способностью запоминать облик каждого животного в отдельности. Поднявщись на возвышенность, они обозревают свое многочисленное стадо, пребывающее в непрерывном движении, и не считая, сразу определяют, сколько именно животных недостает.
В наши дни мужчины на Памире носят современную европейскую одежду, хотя это их предки и создали тот тип одежды, который сегодня называют европейским. Так как именно от сакских племен получили свое распространение по всему миру штаны и прием застегивания мужской одежды слева направо. Женщины носят туникообразного покроя платья и широкие шаровары. В качестве головного убора носят платки.
Удивительные люди населяют эти горы: в высшей степени они гостеприимны, мужественны и свободолюбивы, причем гостеприимство у них считается величайшей добродетелью. Они всегда приходят на помощь друг другу, готовы поделиться последними крохами домашнего хозяйства с тем, кто нуждается, даже со случайным гостем. Гостеприимство в крови: в дом приглашают даже маленькие дети. Англичанин А. Борнс во время своего путешествия в Бухару в 30-х г.г. XIX в. отметил следующее: "Природные жители Памира, суть таджики, до того склонны к общежитию и, следовательно, к гостеприимству, что по всей их стране хлеб, как рассказывают, не продается". Трудная работа, например строительство дома, выполняется всеми соседями сообща и, естественно, бесплатно. Это называется«кирьяр»- помощь. Хозяин при таких работах лишь подает в усиленном размере пищу. Пребывание в горах сильно отличается от жизни на равнине. Внизу больше экзотики, суеты, тщательного выполнения ритуалов. В горах жизнь значительно проще, и в то же время серьезнее.
Внешне памирцы сильно отличаются от других жителей Азии. У них ярко выраженная европейская внешность: округлые, мягкие черты довольно широкого лица, окладистые густые бороды, светло-серые или голубые глаза, русые или рыжеватые волосы. После экспедиции 1914 года И.И. Зарубин писал, что многих памирцев можно принять за переодетых крестьян средней полосы России. Все путешественники обращали на это внимание и не находили для себя другого объяснения, как только считать всех памирцев потомками воинов Александра Македонского, которые отстали во время военного похода. На Памире до сих пор есть селения, которые считают себя потомками македонских солдат – греков. Их называют калаши и живут они в основном в Шохдаринском ущелье.
К женщинам на Памире во все времена относились с особым уважением. Женщины всегда занимали равное положение наряду с мужчинами, не закрывали своих лиц и сидели с мужчинами за одним столом. На горцев, спускающихся на равнину, обычай женщин закрываться паранджой всегда производил отталкивающее впечатление. До сих пор старожилы помнят, как женщины боролись против афганского насилия. Как они отмечают, порой памирские женщины участвовали в сражениях наравне с мужчинами и среди них даже могли быть крупные военачальники.
В общении между собой памирцы отличаются мягкостью и отточенной изысканностью манер. Все их поведение свидетельствует о старинной культуре. Это народ добродушный, веселый, общительный и правдивый, он не обеспокоен накопительством. Все работают лишь столько, сколько нужно, чтобы прокормить себя и свою семью. Остальное время они, так или иначе, созерцают величественную природу, которая их окружает, размышляют и беседуют о жизни; утром перед работой подолгу смотрят на восход солнца, а вечером - на закат. Им не нужно делать никаких усилий для достижения духовного освобождения, так как они и не теряли этой свободы. Не нужны им и специальные ритуалы, так как вся их повседневная жизнь является самым настоящим ритуалом. Что бы ни делали памирцы, чем бы ни занимались, они никогда не торопятся. Здесь невозможно увидеть человека возбужденного, кричащего или куда-то спещащего. Таких остерегаются, принимая за больных или безумцев. Вся жизнь здесь проходит в едином ритме с природой, умиротворенно, спокойно и невозмутимо. Наверное, здесь и не могло быть иначе: чувствуешь себя частичкой природы, а не ее хозяином. С восходом солнца встают, с закатом ложатся спать, если, конечно, не смотрят телевизор. Все внимательно следят за новостями, любят аналитические программы.
Как и все остальные народы, памирцы свято хранят и выполняют всевозможные семейно - бытовые обычаи и обряды. Рождение ребенка всегда было и остается самым радостным событием в жизни семьи. Поэтому период беременности будущей матери, роды и сорок дней (чил) жизни ребенка были обставлены многочисленными обрядами и обычаями: мать и ребенка не оставляли одних, в помещении с наступлением темноты до рассвета горел свет и всегда поддерживался огонь. У изголовья роженицы клали острые предметы, над постелью в качестве оберега вешали стручки красного перца, головки лука и чеснока. В период чила выделялись особые дни: третий, пятый, седьмой, двенадцатый и сороковой, к которым приурочивались обряды, связанные с различными событиями в жизни новорожденного. Например, надевание первой рубашки, первое купание, наречение имени, укладывание в колыбель, первая стрижка.
Свадебные обряды
Памирская свадьба связана с целым рядом обычаев и обрядов: тилаптоw(сватовство), хехичэ(помолвка), чомабурон(кройка одежды для новобрачной), сартарошон(стрижка жениха), никох(венчание). Особое место занимает никох, без которого брак считается недействительным. В заранее назначенный благоприятный день жених приходит в дом невесты. В большой деревянной чаше ставят пиалу с водой, две лепешки, бараний жир и скалку. Получив согласие молодоженов на брак, священнослужитель читает молитву над водой и опускает в нее немного жира и кусочек лепешки. Все это подается жениху, чтобы тот отпил немножко воды, съел кусок жира и лепешки. За женихом всю эту процедуру повторяет невеста. После этой церемонии пара уже считается мужем и женой. Но никох обязательно должен закрепляться официальным документом. Церемонии открытия лица невесты называется пицпатчид. Перед уходом из родительского дома невеста одевает несколько платьев красного цвета. По обычаю даривать свадебную одежду нельзя, потеряешь семейное счастье. На ее голову накидывают платки, закрывая лицо невесты. В доме жениха молодоженов усаживают на специальное место и поручают открыть лицо невесты одному из близких друзей жиниха. Для этого используют «цанич»- охотничий лук, а вместо стрелы ивовую веточку (27).
Для памирцев ива символ новой жизни. Это первое дерево, которое раньше всех «пробуждается» после зимней спячки. В давние времена, когда муж хотел развестись с женой, ему достаточно было сломать над её головой ивовую веточку, что означало, что их совместная жизнь не сложилась.
Похоронные обряды
Похоронные обряды и обычаи так же сложны по своей структуре. В день похорон плакальщицы и родственники поют марсию, (траурные песни), одеваются в темную одежду, не носят украшений, не пользуются косметикой. Особый интерес представляет собой ночь зажигания лампады (цироwпиthид) в доме умершего. На третий день вечером в доме покойника устраиваются поминки. Сначала люди читают молитву, затем готовят поминальную пищу. Для этого принято закалывать барана. Режут его в доме, возле столба у входа (Пойга ситан). Священнослужитель, читая суры из Корана, готовит длинный фитиль из хлопка. Затем этот фитиль пропитывается маслом, и помещают его в специальный сосуд – чарогдон, где и зажигают его. При этом читается чарогнома – сборник молитв и сур Корана. После этого, согласно поверьям, душа навсегда покидает свой дом и устремляется на небеса, а огонь в светильнике призван осветить ей путь в загробный мир. (26; 297-298)
Народные праздники
Древнейшим и широко распространенным народным праздником считается Навруз (зороастрийский Новый год). Навруз «новый день» празднуют 21 марта в день весеннего равноденствия. Древние персидские цари надевали на голову корону с изображением солнечного годового цикла, участвовали в богослужениях в Храме Огня и раздавали щедрые подарки подданным во время праздника. Впоследствии обычай укоренился в Центральной Азии, под влиянием зороастрийской культуры. Ислам не отменил народный обычай празднования Навруза. Как отмечает, Беруни причина почитания праздника Навруз со стороны мусульман состоит в том, что «это день, который почитают ангелы (ибо в этот день они сотворены из огня) и пророки (ибо в этот день было создано солнце) и почитают его цари (ибо это первый день времени)». Тем не менее, арабы-завоеватели, например, считали, что жизнерадостный дух праздника никак не вязался с ортодоксальным исламом. Правоверные не протестовали, но праздник сохранили.
Навруз хотели запретить пришедшие к власти большевики, которые узрели в нем религиозный пережиток прошлого. Люди не спорили, но праздничные обряды выполняли. Думается, именно народная стихия праздника, когда каждый ее участник ощущал себя частицей общей радости, и спасла Навруз от забвения. На Памире праздник Навруз больше известен под названием Хидирайом(большой праздник). Он сопровождается многочисленными ритуалами и церемониями, дошедших до нас ещё с древных времен. Как говорят сами памирцы праздник Навруз нужно встретить радостным, весёлым, и тогда весь год будет благоприятным. Нужно отметить, что все эти обряды, как раньше, так и в наши дни соблюдаются в строгой последовательности.
Считается, что дела, которые будут сделаны во время 13-ти дней Навруза, человек будет делать весь год. По этой причине принято ни с кем не ссориться в эти дни, прощать друг другу долги, забывать о вражде и обидах. Согласно народным поверьям, очень много в эти дни зависит от прихода в дом первого человека. Первый гость нового года должен быть кроткого и доброго нрава, остроумным, благочестивым, с хорошим именем и репутацией, а самое главное - иметь «счастливую ногу», то есть приносить удачу.
Накануне праздника необходимо провести тщательную уборку дома (Чидирthед), где остаются только женщины. Они убирают дом, сметают сажу и копоть со стен, а потом выносят весь мусор. При выносе мусора никто не должен попадаться хозяйке на глаза, не то, по народному поверью, на него обрушатся все беды, или он станет причиной всех несчастий в этом доме. После уборки в дом приглашаются остальные члены семьи. Они входят, держа в руках заранее отрезанные ветки молодой ивы. На стены дома наносятся рисунки мукой. Чаще всего это условные изображения мелкого рогатого скота, которые должны способствовать увеличению поголовья в семейном стаде.
В день праздника готовят разные национальные блюда (хухпа, коче, ош) и лепешки. Жидкая мучная похлебка «хухпа» - одно из самых часто употребляемых блюд. Если хухпа делается густой, в виде киселя, то она называется «коче». Едят его в холодном виде, проделав в середине чашки с киселем углубление, в которое льется молоко или масло. Каждый из едоков, сидящих вокруг миски с похлебкой, проводит в киселе канавку, по которой к нему притекает эта приправа. Коче являлось ритуальным блюдом. Им смазывали морды быков, выводимых впервые в поле. Ритуальным блюдом также является похлебка с мучными клецками (ош) и жирный мучной кисель, который готовят, раскалив масло и всыпав в него муку. Несколько позже в него добавляют соль и молоко и кипятят около часа (алвои шир). К каждой чашке подается ложка с длинным черенком.
К хлебу на Памире всегда относились с уважением. Его нельзя резать ножом и откусывать зубами. Разломав лепешку на куски и взяв кусок поменьше, отламывают от него небольшие кусочки, которые уже можно положить в рот. Нельзя выбрасывать крошки, класть лепешку верхней стороной вниз, так как принято считать, что она - украшение вселенной. На Навруз пекут специальные лепешки с орехом.
На праздничном дастархане можно увидеть сушеный тутовник, который часто заменяет собою хлеб. Его любят брать с собой в дорогу, поэтому для удобства хранения толкут в ступках, которые представляют собой углубления в огромных каменных плитах, находящихся рядом с домом. Это самый старый вид зернотерок, изобретенных человеком. Тут очень почитается, его называют «райским плодом».
Чай вошел в широкое употребление только с 30-х годов ХХ в. До этого его употребляли лишь немногие, (чай привозили с территории Афганистана, и стоил он очень дорого).
Пьют чай обычно в виде «шир-чай», который приготавливается так: в воду сыплют много черного чая и, поставив чайник на угли, долго кипятят, затем в чайник с отваром добавляется соль и вливается молоко. Во время чаепития не принято наливать в пиалу слишком много чая, а также наливать его с пеной. Подавать чай нужно только правой рукой (в это время левая рука прижимается к груди), правой же и принимать.
Как и везде на Востоке, здесь едят руками, но также используют и деревянные ложки, они есть в каждом доме. Мытье рук производится трехкратным споласкиванием до и после еды, чтобы не осквернить пищу, а также ее остатки, приставшие к рукам, прикосновением к чему-либо нечистому.
Издревле на Навруз устраивались большие народные гуляния, праздничные базары, конные скачки, петушиные бои, состязания по стрельбе в цель, борьба и бросание куриными яйцами. Женщины в такие дни любят качаться на качелях. Вечером же люди идут домой к соседям «попросить» что-нибудь, что памирцы называют «килогузгуз». Делается это так: через верхнее отверстие в потолке (руз) в дом бросается платок в котором, заранее завязываются сладости, кусок лепешки, сушеные фрукты. Взамен они могут потребовать от хозяина все, что им хочется, и по традиции, хозяин не сможет им отказать. С давних времен существует традиция сватание девушки на Навруз, и отказывать сватам в этот день не принято.
Немало религиозных обрядов, обычаев и ритуалов связаны с праздниками Ислама. Среди них важнейшими считаются: Иди Курбон(праздник жертвоприношения), Иди Рамазон(праздник поста). В советский период в жизнь народов Памира вошли и утвердились такие праздники как Международный женский день (8 марта), День Победы (9 мая), праздник Нового года (31 декабря). В этот же период возникли такие обычаи, как торжественное празднование гражданского акта бракосочетания, дня рождения, серебряной и золотой свадьбы.
9 сентября 1991 года Таджикистан приобрел государственную независимость. Вместе с новой страной родились и новые праздники.День национального единства и согласия (27 июня), День независимости (9 сентября) и День Конституции
Республики Таджикистан (7 ноября).
Святыни
Места паломничества на Памире называются «остон» или «мазар». Мазары в основном, это места захоронения святых, внутри которых, могут находиться могилы древних святых, у которых постоянно читают молитвышейхи- хранители мазаров. Обычно это наследственная должность.
Остоны представляют собой почитаемые с глубокой древности различные природные обьекты - отдельные деревья, рощи, большие камни, пещеры, расщелины в скалах. Камень-скала, связанный с древним преданием, может стать основанием для здания остона, прячущего от глаз посторонних, народные святыни. Внутри таких остонов регулярно совершаются молитвы, а их хранители зажигают благоуханную траву -ситирахм, которая отгоняет злых духов. Остоны были местом поклонения Богу у памирских исмаилитов.
При подходе к остону можно видеть большие пирамиды, сложенные из камней. Паломник, приветствуя это святое место, поднимает с земли камень и кладет его на один из больших камней. Обычно рядом с остоном находится одно или несколько деревьев с сильно разросшейся кроной, они считаются священными и никто не смеет ломать их ветви. Эти деревья олицетворяют собой Источник Жизни и символизируют идею постоянного развития Вселенной. Приблизившись к остону, паломник смиренно читает молитвы, дотрагивается до священных камней кончиками пальцев, целует их и подносит ко лбу.
Остону необходимо проявлять уважение и почтение, нельзя что-либо брать на память, громко разговаривать, петь песни, плохо о нем отзываться, чтобы не вызвать гнев святого места. Подойти к нему надо лицом и так же, не поворачиваясь отойти. В случае неуважения остон может «ударить» человека. Считается, что остоны могут исцелять от болезней. При обращении с какой-либо просьбой остону подносятся различные дары – жертвы от заклания животных до совсем скромных приношений. Жертвоприношение вносит «порядок», гармонию в человеческую жизнь и используется для общения с божеством. Все в мире взаимосвязано, и невозможно что-либо получить, не отдав чего-либо взамен. Тем более, прося помощи у высших сил, необходимо принести дары, чтобы просьба была услышана.
Многие остоны и мазары мусульманских святых на Памире являлись традиционными культовыми местами до принятия Ислама. В период исламизации местного населения, новые власти объявляли эти места мазарами известных в мусульманском мире святых. Складывалась и новая мифология, часто являвшаяся исламизированным продолжением традиций народнопоэтического творчества на базе доисламских сюжетов.
Многие памирские остоны располагаются в местах, где ранее существовали храмы Огня. Иногда рядом с остоном можно увидеть частично сохранившийся алтарь, в котором уже давно никто не возжигает курильницы и не поддерживает огонь. Эти святые для древних ариев места были использованы проповедниками ислама, которые наполнили их новым содержанием. К примеру, мусульманский остон Мушкилкушо - «Облегчитель трудностей», в долине Бартанг между кишлаками Шуджанд и Емц стал местом, где совершал намаз святой Али. По другой версии этот остон существовал здесь задолго до возникновения ислама вместе с храмом Огня, а камни, смазанные топленым маслом и сложенные аккуратно в его углу, некогда поддерживали лампады и свечи. Но святое место не утратило своей силы. Находясь в самом сердце Памира, у начала самых опасных дорог и оврингов, оно помогает путникам беспрепятственно достичь намеченной цели. Каждый из них останавливается у священных камней, прося облегчения пути, и берет с собой горсть земли с остона. Все памирцы, отправлявшиеся в далекие страны или на войну и взявшие в дорогу землю с Мушкилкушо, всегда возвращались домой целыми и невредимыми.
Особым почтением у памирцев пользуется другая святыня – Остони Пири Шохносир илиЧашмаи Носири Хусрав в Поршневе с родником, бьющим из-под земли. Его возникновение связывают с именем исмаилитского дая (доъи) Носира Хусрава. По легенде, после долгой дороги он присел отдохнуть. Мимо шла женщина с водой, и он попросил у неё воды. Женщина дала ему напиться и пожаловалась, что в кишлаке не хватает воды. Выслушав её, он воткнул в землю свой посох и таким образом в этом живописном месте возник родник, из которого бьет холодная вода.
В верховьях Гунта находится остон Мухаммада Бокира, одного из исмаилитских имамов. Простые люди рассказывают, что было это очень давно, так давно, что никто, ни один пир или халифа, не скажет когда. Тогда в эти края пришёл один дервиш, благородные черты лица которого выдавали его знатное происхождение, кто он - никто не знал. Долгое время он молился в пещере. Однажды он вышел оттуда и говорит: «Люди, если к вам придёт большая беда, то вы позовите меня, я выйду и помогу вам, но зовите только тогда, когда будете действительно иметь нужду во мне». Сказав это, он снова скрылся в пещере. Но беспечные люди, которым безразличен был покой отшельника, решили его испытать. Однажды, собравшись вместе, они закричали: «Помогите, нам нужна твоя помощь». Прошло немного времени, и на пороге пещеры показался встревоженный ходжи. Но обманщики, испугавшись его гнева, сразу разбежались. Отшельник ходил, искал, звал, но никого не нашел. И тогда он воскликнул: «Гах гунт, гах парешон», что значит: «Иногда - много, иногда - никого», снова вошёл в пещеру и исчез навсегда. И больше никто его в этом ущелье не видел. Поняли люди свою вину, но поздно и в ее искупление они построили на том месте остон.
В верховьях реки Бартанг возле кишлака Пасор находится остон Ходжаи Аламдор «Покровитель обиженных». В давние времена, говорят, в этих местах жил один жадный бай, который никогда никому не помогал. Однажды мимо Пасора проходил караван купцов, и они попросили хлеба у бая. Но он прогнал их прочь. Опечаленные купцы тогда пошли к реке, с другой стороны которой находился старый остон, и всю ночь молились там Богу. И, видимо, Всевышний услышал их слезные молитвы, ибо на другой стороне