Наскальные рисунки (Петроглифы)
На Памире везде можно встретить наскальные изображения в виде животных, раскрытой ладони и т.д. Пятерня, рога горных козлов и баранов являются самыми древними религиозными символами арийских племен. Эмблема раскрытой руки - пятерни имеет на Памире широкое распространение. Подобные изображения нередко можно встретить на скалах и камнях в Шугнане, Рушане, Ишкашиме, Вахане. Священная пятерица — одна из ключевых символов исмаилитской традиции, называют ее рукою Али, так как, памирские исмаилиты своими святыми считают пророка Мухаммада, его дочь Фатиму, зятя Али и внуков Хасана и Хусейна, называя свою религию «дини панджтани»(религия пяти особ).
Но существует и другая трактовка древнего символа. Число «пять» было священным с древнейших времен, еще в учении зороастризма сутки делились на пять частей, в каждой из которых читалась специальная молитва, посвященному одному из пяти ангелов (Суруш, Мехр, Анахита, Замёд, Озар). Сама же пятерня означала Солнце, а исходящие из него пять божественных лучей считались неизменными атрибутами верховного бога арийцев - Варуны (Ахура Мазда).
Горные козлы и бараны у древних ариев были священными и самыми чистыми животными. На них смотрели как на воплощение ангелов, так как обитали они высоко в горах и ближе всех живых существ находились к небу. Верования, связанные с горным козлом и бараном, существовали на Памире уже в эпоху палеолита. Наряду с пятерней и свастикой, это самые распространенные наскальные изображения. Они выбивались на камнях и скалах тысячи лет тому назад, в средние века, выбиваются и в наше время. Рога этих животных обязательно присутствуют на всех остонах, а также в каждом памирском доме. Рога всегда считались священным атрибутом. Корону с бараними рогами носили персидские цари, чтобы подчеркнуть свою божественность и бессмертие. В торжественных случаях ее надевал Александр Македонский, за что его прозвали Двурогим. Они символизируют связь с верхним миром, то есть создают вокруг себя сакральное пространство. С эпохи бронзы эти образы вместе с другими элементами религиозной символики получили широкое распространение по всему Древнему миру, но в своем первозданном виде они сохранились только на Памире. К примеру, в Древней Греции они преобразовались в ионическую капитель. В Древнем Иране они стали алтарями храмов Огня, а в Древней Индии - фаллическим символом бога Шивы.
Часто на древних изображениях рогов можно увидеть свастику. Она является самым ранним символическим знаком, начертанным человеком. В эпоху неолита и энеолита она получила самое широкое распространение по всей территории Центральной Азии и Ирана, была также известна в Европе и на Руси, на Крите и на Кавказе, в Индии и в Сибири.
Свастика является символом Бога Неба древних ариев - Варуны. Горизонтальная линия - символизирует землю, женское начало, а вертикальная - небо, мужское начало. Их пересечение изображает единство неба и земли, мировой разум. Четыре крыла арийской свастики соответствуют четырем первоэлементам природы - Огня, Воздуха, Воды и Земли. Все в мире возникает в результате их взаимопроникновения и взаимовлияния и уничтожается в результате их распада, а различные их сочетания создают все многообразие вселенной. Свастика может изображаться как левосторонней («женской») так и правосторонней («мужской»). Они не могут существовать друг без друга: все в мире возникает в результате взаимодействия этих двух начал.
Как правило, свастика, изображается на черном фоне в обрамлении красного цвета. Черный цвет для древних ариев означал ночную тьму, красный цвет – солнце или огонь.
Также свастика является символом эзотерического буддизма. В этом аспекте называется «Печатью Сердца» и, по преданию, была запечатлена на сердце Будды. Ее изображение кладут на сердца посвященных после их смерти. Известнная под названием буддийского креста, свастика встречается везде, где есть следы буддийской культуры — на скалах, в храмах, ступах и на статуях Будды.
Благодаря стараниям археологов на Восточном Памире обнаружены самые высокогорные в мире памятники каменного века. Возраст некоторых стоянок и петроглифов насчитывает десятки, а, может быть, и сотни тысяч лет (41; 56-74).
До сих пор на территории Памира можно встретить скалы и камни с различными изображениями и надписями. Большинство из них представляют собой изображения животных в профиль, в стаде, либо в одиночку. Немало встречается символов, крестов и раскрытой ладони. По словам местных жителей, кресты – символика арийцев, а раскрытая ладонь, как они утверждают, рука святого Али или символ «панджтани». Надписи на камнях, в основном на арабском и персидском языках, рассказывают об истории и культуры памирцев, содержат религиозные тексты и стихотворения.
Кроме наскальных изображений особый интерес представляют собой книжная культура Памира. Наиболее опытными каллиграфами и художниками считались Шониёза ибн Шопартови, Саид Фаррухшо ибн Шопартови, Шоисмоила ибн Шоходжа, Саид Сухроб ибн Мархамат, Саид Шозода и Шозодамухаммада ибн Саид Фаррухшо, которые жили здесь в XVIII - XX вв. Ими были переписаны многие книги по истории и религии, книги Носира Хусрава, Джалаледдина Руми, Санои. Особая заслуга в этом деле принадлежит Шозодамухаммаду ибн Саид Фаррухшо, который считался опытным каллиграфом. На основе его работ, в 1924 году в Германии, впервые была выпущена в свет книга Носира Хусрава «Вачхи Дин» (55; 70-75).
Эти мастера оставили после себя огромное наследие, которое и в наши дни можно видеть в их родном селение Поршневе. В небольшом и живописном местечке с красивым названием Сарои Бахор, где жили переселившиеся сюда из Ирана исмаилитские пиры. Здесь же находится и мазар пира Саидфарухшо небольшая квадратная постройка, покрытая традиционным деревянным потолком чорхона, расписанным изящными каллиграфическими надписями, причудливыми изображениями птиц и растений, выполненных опытным художником - Шониезом.
PHOTO
Ремесла
Своеобразной визитной карточкой рукодельниц Памира являютсяпамирские джурабы из бараньей шерсти, которую обрабатывают специальным способом и красят. Вяжут джурабы крючком. Они поражают удивительно гармоничным переплетением цветов и орнаментов. Самыми древними узорамы памирских мастериц являются Алоw (огонь) и креста (свастика),а также изображения различных животных и растений.
Поразительным обилием орнаментальных форм отличается и вышивка Памира. Ею здесь главным образом украшают одежду: женские платья (вдоль ворота и вертикального разреза), налобные повязки для невест (сарбандак), занавески на лицо невесты (рубанд). Вышитые женские лицевые занавески рубанды, одевают только во время свадьбы. Это один из древних предметов в одежде памирок. В наше время им пользуются редко, лишь в отдаленных кишлаках. Рубанд представляет собой небольшой прямоугольный или квадратный отрезок материи, который заполнен вышитым орнаментом. Обычно вышивка здесь выполняется шелковыми нитками плотным швом. Примечательно и то, что эта техника построена на минимальном использовании ниток, на обратной стороне материи их почти нет. Вышивают обычно красными и белыми нитками. Эти цвета здесь не случайны: красный символизирует собой огонь, который обладает свойством устранять опасность и отпугивать злые силы, а белый – символ света и благополучия. Сам традиционный памирский наряд тоже состоит из этих двух цветов.
Памирская тюбетейка (токи) бывает конической и плоскодонной. Она прошивается от центра к краю частыми швами, околыш оформляется тесьмой ручного вязания - шерози с вышитыми узоры ( пятерня, роза, звезды, тюльпаны, кресты, зигзаги, изображения птиц и животных).
PHOTO
Музыкальное искусство
Музыкальное искусство Памира поражает разнообразием форм и жанров, берущих свое начало в старинных обрядах и обычаях, которые тесно связаны с традиционными представлениями индоевропейцев о вселенной. Именно на их основе сформировалась музыкальная культура, как Востока, так и Запада. Музыкально-зрелищные представления Памира - пение, танец и музыкальное сопровождение неотделимы друг от друга и носят явный отпечаток древнеарийских религиозно-магических действий.
Памирское песенно-музыкальное искусство, многие века изолированное от иноземных влияний, занимает первостепенное место в жизни людей. При знакомстве с ним музыканты из Индии, Ирана и других стран бывают поражены тем, что Памиру удалось сохранить те его формы, которые послужили фундаментом и зерном для всего музыкального наследия на их родине. Сами памирцы говорят, что музыка помогает им «разговаривать с Богом». Музыка – единственное, что памирцы имеют в «изобилии» и является важнейшей частью жизни в этом горном крае, соединяясь с жизнями людей, с трудностями проживания в горных условиях.
Зороастризм являлся базовой религией предков памирского народа. Его каноны вобрали древние культово-ритуальные нормы, а также традиции в области музыкального оформления культовой практики. Истоками гимнов и молитв Авесты выступают лирические, героические, эпические песни и некоторые формы драматических действий. Кроме зороастризма на формирование музыкального искусства Памира огромное влияние оказало манихейство. Из песен, тесно связанных с манихейством, особый интерес представляют мелодии с припевом «джон-джон Мани».Он широко используется и в качестве одобрительного коллективного восклицания слушателей во время исполнения той или иной песни.
Музыкальные Инструменты
Большое распространение на Памире получило музыкальное искусство, в частности инструментальная музыка. Памирские инструменты по форме мало отличаются от инструментов равнин, но у них совершенно иное звучание и музыкальный строй. Это одни из самых древних инструментов Востока. На основе их форм были созданы многие музыкальные инструменты других стран.
Инструментальная культура Памира находится в постоянном процессе развития. Хотя в неё проникают и «чужие» инструменты, но очень быстро они приспосабливаются к местным условиям, то есть, имитируют звучание местных народных инструментов. Так, например, русский аккордеон, попав на Памир в советское время, за короткий срок стал очень популярен среди населения, неотъемлемой частью местной инструментальной культуры. Но и в данном случае заимствовался только инструмент, а не репертуар и манера исполнения.
Почти все жители Памира - хорошие музыканты и слушатели, обладающие тонким слухом. Специальной подготовки памирские музыканты, как и остальные мастера не имели, но принимали опыт зрелых мастеров, нанимаясь, к ним в ученики или же осваивали мастерство самостоятельно.
В каждом памирском доме обязательно есть не один, а сразу несколько основных инструментов - рубоб, танбур, сетор, гиджак, най, чанг и даф, которые являются для хозяев самыми священными предметами. Большинство памирских инструментов, будучи семейной реликвией, бережно хранятся и передаются из поколения в поколение. Изготавливают их из корней старых деревьев (абрикоса, груши, горного винограда и тута), а также из столбов и балок старинных построек. Считается, что чем старше дерево, тем благородней звук оно дает. Музыкальные инструменты изготавливались местными мастерами.
К традиционным музыкальным инструментам относятся в основном: рубоб, танбур, сетор, гиджак и даф. С помощью этих инструментов создается памирская классическая музыка. Также иногда использовали и най (пастушеская флейта), хотя в основном на ней играли только с приходом весны. Довольно часто най входит в инструментальный ансамбль в качестве солирующего инструмента.
Рубоб. Шестиструнный и основной инструмент памирского классического оркестра. На нем играют как на свадебных, так и на похоронных церемониях. Памирский рубоб изготавливался из абрикосового дерева. Согласно некоторым поверьям лучший рубоб можно получить, когда инструмент изготавливается из цветущего абрикосового дерева, струны из кишков барашка, а для натяжки использовать шкуру теленка. Говорят, что рубоб, изготавливаемый таким способом, издает чудесный звук, повторяет голоса плачущего дерева и новорожденного ягненка, загубленных в самый прекрасный момент их жизни, дерево оплакивает свои цветы, струны, а барашка шкуру теленка (27; 40-41).
Звук рубоба исходит из той части его корпуса, которая напоминает человеческую голову, а струны натянуты в ту сторону, которая похожа на голову лошади. Таким образом, он напоминает святого Али верхом на лошади Дулдул, а шесть струн рубоба, якобы шесть пророков. Исходя из этого, у жителей Памира издавна существует особое почтительное отношение к этому инструменту. Рубоб нередко можно увидеть в памирском доме, висящим на основном столбе (khаситан).
Танбур семиструнный щипковый инструмент типа лютни. Изготавливаютиз грушьевого или орехового дерева. Состоит из долбленного или склеенного из отдельных клепок деревянного корпуса грушевидной формы и длинной шейки с навязными или врезными ладами. Так же как и рубоб является «чисто» памирским инструментом.
Сетор. Этот инструмент заимствован из Индии, однако, как и русский аккордеон, приобрел местный колорит. Сеторы бывают очень больших размеров, иногда почти в рост человека, поэтому их любят делать из легкого тутовника.
Существует одна интересная притча. Один человек, живший на Востоке, неплохой музыкант и певец, задумал создать нечто оригинальное – инструмент, подобный которому не существовало. Он долго думал, как бы добиться желаемого. В конце концов, кто-то посоветовал ему сходить к волшебному колодцу и прислушаться к голосу прорицателя, который доносится из глубины. Этот человек так и сделал, и услышал:
- Чтобы исполнить свое желание, отправляйся на базарную площадь, там ты найдешь то, что тебе необходимо. Радостный изобретатель побежал на базар. Там он увидел продавца, торговавшего тонкими струнами. Другой купец привез из дальних краев ценное дерево. Третий продавал бронзовые пластины. Тот человек остался в растерянности: «Зачем мне нужны отдельно струны, дерево и пластины? Какое это имеет отношение к музыке?».
Походив по базару, он вернулся домой и вновь предался бесплодным размышлениям. Прошло какое-то время, и изобретатель отправился путешествовать, так ничего и не придумав. Однажды он остановился на постоялом дворе, и ночью под луной услышал, что из сада доносятся прекрасные звуки. Кто-то играл на великолепном инструменте. Музыка очаровала его, и он выскочил в сад, чтобы послушать. Там сидел человек, игравший мелодию, и наш герой спросил его:
- Как называется твой замечательный инструмент?
- Он называется сетор, и другого такого больше нет. Я сделал его сам.
- Можно на него посмотреть?
И взяв сетор, изобретатель увидел то же, что он видел на рынке: тонкие струны, дерево и бронзовые пластины... Только теперь все это было собрано вместе в гармонии и составляло единое целое.
Гиджак. Струнный смычковый музыкальный инструмент. Создаётся этот инструмент из фруктовых деревьев. Шаровидный корпус спереди затянут кожаной мембраной, круглая шейка скреплена с корпусом металлическим стержнем, выступающим в виде ножки, ею при игре инструмент опирают вертикально о пол или о ногу. Имеет 2-3 струны. Звук глуховатый, бубнящего тембра. Применяется соло и в ансамблях с другими народными инструментами. Для смычка использовали конский хвост.
Даф. Считается самым древним ударным инструментом. Для изготовления использовали как плодородные, так и неплодородные деревья. Даф состоит из обруча, обтянутый козлиной шкурой. Традиционно играют на пяти дафах одновременно. Они имеют разные размеры и звучания. По дошедшим до нас преданиям, от игры на дафе и на каменных кастаньетах (кайрак) будто бы прекращались головные боли мифического царя древних иранцев Заххака. Игрой на дафах на Памире издревле встречают гостей. Каждая из них ведет свой ритм, и вместе они создают радостную призывную вибрацию. Кроме памирских женщин никому не удается сыграть эти ритмы. Они уникальны.
Най. Создавался из фруктовых деревьев. Считался предвестником весны, играли на нем только с приходом Навруза, мусульманского Нового Года. Состоит из 2-х склеенных частей. Используется иногда и для исполнения танцевальных ритмов.
Хорошие мастера музыкальных инструментов обретают широкую известность и уважение, и память о них сохраняется на долгие годы. Хороший мастер не ищет новых форм и не отходит от того, чему научился у своих предшественников. Он стремится лишь максимально приблизиться к древнему оригиналу, точно воспроизвести изначальный образ. При изготовлении инструмента особое внимание придается органичной связи формы инструмента с нанесенным на него орнаментом. Для придания особой магической силы необходимо, чтобы орнамент слился с инструментом, стал с ним одним целым.
Перед началом игры музыкант совершает омовение и облачается в новые одежды. Затем, бережно взяв инструмент в руки, начинает молча настраивать. В момент сосредоточения ничто не может его потревожить так, как он подключается к высшей гармонии. Такая музыка способна воздействовать на окружающий мир, преображать его. Она требует от слушателя не только внимания, но и концентрации. Никто из настоящих музыкантов не будет музицировать в неподходящей компании. Для этого необходимы не только подобающая обстановка, но и время исполнения.
PHOTO
Традиционный танец
На Памире праздники, свадьба, рождение ребенка или другие важные события, отмечаются сообща, с большой радостью и воодушевлением. В них участвуют не только все жители селения, но и многочисленные друзья, родственники из соседних кишлаков, которые приходят сами, не дожидаясь специального приглашения. Каждый может присутствовать на этом очень важном событии, объединяющим всех в одну семью. Даже человек, случайно оказавшийся рядом. Причем сама причина торжества некоторыми гостями выясняется только к самому его концу. Все работы прекращаются, и жители собираются вместе в каком-либо живописном саду, где и происходит само празднование. Люди не спеша, рассаживаются на земле, подстелив под себя небольшие одеяла – курпачи и с нетерпением ждут начала. Обычно музыканты являются одновременно и ведущими, и певцами и танцорами. Они начинают свое выступление с песни-приветствия. Трогательно прижимая руку к сердцу, солист благодарит всех собравшихся, а затем начинают петь о красоте природы, которая их окружает, о прелести девушек и любви, о великом счастье жить в мире со всем существующим. Постепенно темп музыки ускоряется, и исполнители начинают танцевать, сменяя друг друга. Их движения неспешны и изысканны, танцоры напоминают осторожных и опытных путников, идущих по опасной горной тропе. Их позы благородны, движения осмысленны, а каждый жест обладает внутренним содержанием и законченностью. Для этого веселья не существует никаких ограничений, лишь появится желание или радость, и начнут танцевать да плясать, выражая свои чувства и душу.
Наиболее древними являются танцы, основанные на подражании повадкам животных и птиц. Такие как, танец орла, лошадки, лисы: обрядовые (танец по умершим, сохранившийся в отдалённых селениях Памира); воспроизводящие процессы труда (пряденье, пастьба скота); с различными предметами (ложками, кувшином, палками).
Широко распространённым танцем среди памирского народа являетсятанец орла. Движения орлиного танца богаты и изумительны. Танцоры-мужчины, одну руку высоко подняв вперед, а другую низко опустив взад, пляшут живо, ловко и слегка поддергивая плечами, кружатся, как будто орел гордо реет, порхая крыльями. Танцоры-женщины по ритму музыки, высоко подняв руки, вертят то вправо, то влево – танцуют ровно и изящно. Когда мужчины и женщины танцуют вместе, при полной координации танцоров между собою, появляются много изменчивых движений и создается самый оживленный и самый богатый поэтичностью танец. Движения танца, которые имитировали свободное парение орла в голубом небе и его сильные могущественные махания крыльев, как раз образно выражают вековые стремления памирского народа к светлому будущему, воспевание смелости, мужества этого народа и их горячую любовь к своему горному краю. Об орлином танце нет никаких письменных источников, но есть красивая народная легенда.
В народном сказании говорится: давным-давно жил парень по имени Вафо и работал у бая батраком. Красавица Гульбахор тоже пасла у бая ягнят. Вот они и влюбились, однако бай, узнав об этом, послал Вафо на работу в далекие горы. Но он не мог запретить им любить друг друга. Вафо из своего кнута сделал дудку и музыкой из нее передавал свою тоску любимой девушке. Однажды, когда он играл, бараны начали беспокоиться, и Вафо повернув голову, увидел борьбу орла с лютым волком. Подбежав к ним, он убил волка, но орел уже получил травму в схватке. Когда чабан поднял на руки еле-еле дышавшего орла, тот, открыв глаза, говорит: «Я скоро умру, возьми мое крыло, сделай себе дудку. Пусть это будет мой подарок тебе на память» – и закрыл глаза. Вафо взял крыло орла и смастерил себе трехсотверстную флейту. И с этого дня музыка молодого чабана понеслась по горам и рекам до кишлака, где проживала Гульбахор. И девушка часто приходила к берегам реки, слушая изящную мелодию, имитируя разные движения орла, танцевала под музыку. С течением времени все движения и манеры орла, девушка умело слила в свой танец. Вот так и родился орлиный танец.
Другим излюбленным видом танца среди памирского народа являетсятанецдевушки с кувшином, который рассказывает, с какой легкостью и радостью здешние жители выполняют ту или иную работу. Данный танец состоит из двух частей. Первая часть — умеренная, плавная, спокойная. Девушка с кувшином на плече спускается к ручью, здесь она наполняет кувшин водой. Затем умывает руки, лицо, пьет воду, влажными руками смачивает и приглаживает косы. Вторая часть — более оживленная, темп становится быстрее. Девушка, налюбовавшись своим отражением в воде, радуясь, танцует. Она полна любви и радости оттого, что так красивы вокруг горы, чиста и вкусна вода в сверкающей под солнцем реке, а воздух напоен ароматами трав. В конце танца мелодия вновь приобретает умеренный темп. Девушка, взяв кувшин, наполненный водой, медленно уходит. Все это исполняется очень мягко, пластично и в то же время просто.
Постепенно в игру включаются и зрители. Они начинают танцевать, сменяя исполнителей, а те в свою очередь, увлекаясь происходящим, танцуют с музыкальными инструментами, что требует большого мастерства. Песни и пляски могут продолжаться до самого утра, так как и гости и музыканты находят в них большое удовольствие и долго не хотят расходиться по домам. На этих многолюдных увеселениях никогда не бывает конфликтов, их сопровождает постоянная атмосфера радости и дружелюбия. Из наиболее часто исполняемых вещей хотелось бы отметить рапо- танцевальное произведение, состоящее из нескольких частей, где каждая последующая играется в более быстром темпе. Звучат все новые ритмы, музыканты обмениваются инструментами, сменяются вокалисты, к ним присоединяются все новые и новые певцы. Танец заводит людей во все более стремительное движение. Все это невероятно удивительно и прекрасно.
Одним из древних жанров, который сохранился и широко сегодня распространен на Памире, является фалак музыкально-поэтический жанр лирико-философской направленности. Фалак переводится с таджикского как небо‚ судьба. В этом жанре используются стихотворные формы рубаи‚ байт, а также стихи из народного творчества и классической таджикско-персидской поэзии, которые исполняются в сопровождении музыкальных инструментов. В фалаке воспеваются мечты и чаяния народа‚ любовь к жизни и природе‚ высокие человеческие идеалы. Его поют как с музыкальным сопровождением, так и без него. Это печальная песнь пастухов, тоскующих по дому, одиноких путников или влюбленных, которых постигла разлука. Фалак - это крик души о том, что в мире нет постоянства и невозможно найти в нем опору. Сюжет в песне играет второстепенную роль, главное - это выражение тоски и печали одинокого человеческого сердца. Это может быть плач по любви, по теплу родного очага. Песня рассказывает как слаб и беспомощен человек в этом огромном мире без родины, без близких и без друзей.
Также на Памире широко распространены народные песни такие как, лалаик и даргилик. Лалаик это колыбельная песня, в которой лирически звучат полные ласки и нежности слова матери, баюкающей ребенка. Даргилик же песня любви, лирический монолог о любовном страдании или разлуке. Само слово «даргилик» переводится как «жалобная песнь», «плачь» (даргил — тоска, жалоба), и это как будто накладывает на них однозначный эмоциональный отпечаток. Поются они действительно чаще всего в тональности заунывной протяжной мелодии. Существует и другой вид песни о любви, в которой основное место занимает восхваление красоты любимой – это Дилум-дилум(душа моя). Песню эту поют и для ребенка, так как по способу исполнения она напоминает колыбельнуюлалаик. Порядок слов во всех песнях произвольный. Допускаются перестановки в тексте и замена слов.
И лишь только один вид песен не исполняется на праздниках - это памирское классическое наследие маддох(восхваление Бога). Одна такая песня может продолжаться более часа. Это повествование с религиозным содержанием, которое слушают очень серьезно и внимательно. Застывшие в лунном свете неподвижные фигуры слушателей со стороны кажутся вырезанными из дерева. Маддох поют в процессе проведения похоронного обряда – цироwпиthид. Основная тема этого маддох – неизбежность смерти и мимолетность жизни, а также обращение к близким и родным покойного с призывом к терпению.